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Sentir el mal, política y sensación | Pierre Zaoui

El mal parece ser una noción antigua, ya no se habla y cree en ello, en todo caso, no más que en el Diablo. Sin embargo, nuestra época nunca ha sido tan sensible a sus dos formas más clásicas: el sufrimiento y la culpa. ¿Significa esto que nuestro tiempo ya no sabe pensar? ¿O más bien que con el advenimiento de la modernidad se ha transformado profundamente nuestra sensibilidad por el mal debido a su intrusión en el campo mismo de la política?

Nacida de una valoración sin precedentes de la ira, de la rebelión, de las «comunidades del No», la política moderna se inventó a partir de una nueva sensación de maldad que, a diferencia de los antiguos, le dio al mal una existencia real que, a diferencia de la teodicea monoteísta, se negó a justificarla. En otras palabras, el vínculo inequívoco entre la política y el bien (el mal sólo se reduce a una privación) y la captura unívocamente religiosa de la cuestión del mal (el mal estaría fuera de la política) debía desentrañarse al mismo tiempo como una cuestión de moralidad, culpa y «teodicea» como sufrimiento, es decir, la justificación de la doble existencia de Dios y el mal para que nazca la forma moderna de la política. Sin embargo, tal desconexión no pasó sin plantear nuevos problemas. Teóricamente, estas cuestiones han recibido al menos dos nombres: la «cuestión de la dialéctica» y la «cuestión de la violencia», es decir, las cuestiones de la fecundidad y legitimidad del mal.

Curiosamente, sin embargo, las soluciones a estos «nuevos problemas» son muy similares a las antiguas soluciones aporéticas. De hecho, los positivismos spinozistas o utilitaristas se restablecen con la postura de los antiguos: el mal y la muerte no son nada, sólo hay un conocimiento inadecuado de ellos, y el sufrimiento no es más que la ausencia de alegría o placer. La dialéctica hegeliana y marxista emerge como la última teodicea extravagante, apoyando sólo una justificación inmanente del mal (el mal produce el bien aquí abajo) contra una justificación trascendente (en nombre del pecado original, de la dicha en otro mundo, o bien de un principio superior de lo mejor): la alienación y el sufrimiento del miedo a la muerte, al trabajo, a la opresión, son asimismo sus propias soluciones. Y las filosofías nietzscheanas o deleuzianas de la afirmación pura se asemejan fácilmente a un pelagianismo sin cristianismo, esa herejía derrotada falsamente por San Agustín: ya que, «más allá del bien y del mal no significa más allá de lo bueno y lo malo». La inocencia selectiva y práctica del niño nietzscheano o del deseo deleuziano aparece como la heredera directa de la impeccantia pelagiana, esa habilidad del hombre de ser sin pecado y, por lo tanto, trágicamente libre de elegir el bien y el mal por su propia cuenta. En otras palabras, estas soluciones falsamente nuevas no han hecho justicia a una sensación que es, de hecho, nueva: mi sufrimiento o mi culpa se han convertido al principio en el interés de una política y no de una moral privada o de una justificación teológica. Pero quizás, precisamente, porque tales soluciones teóricas permanecen en la idea del mal en lugar de tratar de comprender las mutaciones de su única sensación.

Intentemos aquí describir mejor el significado de tal mutación antes de pretender aportar la menor solución. Dado que la esencia de la sensación es precisamente estar en principio sin solución, esta es siempre ideal, es decir, negar («no es tan serio») o justificar («te servirá de lección»). Y porque no hay una, sino varias dimensiones políticas del mal; y por lo tanto no una, sino varias des-políticas del mal. Esta sería su única modernidad: considerar la política ya no como una lucha unívoca por el bien o entre el bien y el mal, sino como una lucha entre los males, reduciendo así el bien, o la alegría o el placer no ya a una finalidad común, sino a la experiencia singular de cada uno. En otras palabras, lo que constituiría hoy las diversas formas de política, sería ante todo el reconocimiento común de la misma sensación injustificable y plural del mal.

Prestemos atención a las dos formas más clásicas del mal: el sufrimiento y la culpa. Quizás su análisis aclare las cosas.

El mal es el sufrimiento ordinario. La moral antigua o religiosa no era insensible al sufrimiento, sino sólo en sus formas limitadas, como el sufrimiento del héroe (en la tragedia griega o romana, especialmente en la tragedia estoica) o como el sufrimiento del santo o del inocente (el único verdadero escándalo es entonces el sufrimiento y la muerte de los niños). En otras palabras, el sufrimiento sólo se podía sentir en su forma enfática, apoyándose en la tragedia, el escándalo y la muerte. En consecuencia, el sufrimiento ordinario parecía ser expulsado del discurso a partir de la misma sensación del mal: apenas nombrada, apenas sentida, devenían meras vicisitudes. Por el contrario, la modernidad deshace esta relación de sufrimiento y tragedia o escándalo, haciendo así surgir el sufrimiento más común como la sensación original de la experiencia del mal. Si ciertamente el sufrimiento ya no tiene un sentido que permita justificarlo, todo es sufrimiento, incluso el más irrisorio, lo que se convierte no en «insoportable» como dicen los espíritus reaccionarios que gustan de comparar a los modernos con niños malcriados o consentidos, sino en decible y por lo tanto objeto de reivindicación, transacción, negociación.

Hasta la ausencia de jabón en su puesto de trabajo, hasta la experiencia más aparentemente privada (enfermedad). Hoy en día, aún se puede saber cómo sufrir e incluso cómo infligir el sufrimiento, como dudaba erróneamente Nietzsche, porque el sufrimiento sigue siendo una demanda de significado y, por lo tanto, una demanda preciosa. Simplemente, esta solicitud se ha vuelto política y ya no es religiosa (objeto de una queja o una oración) o trágica (signo de heroísmo). De ahí, sin duda, el florecimiento de luchas que antes eran impensables en el campo de la política: contra las enfermedades, contra los desastres naturales, contra la vejez olvidada. Sin embargo, sería un error ver en la politización de los sufrimientos percibidos hasta ahora como privados o irrisorios el signo de una reducción de la política a los únicos valores egoístas y pequeñoburgueses: concierne directamente a los eventos más clásicos reconocidos como políticos. Apostemos a este respecto que los más grandes levantamientos modernos, desde la Revolución Francesa hasta las guerras de descolonización, fueron sobre todo el fruto de los pequeños sufrimientos producidos por el Antiguo Régimen (con su «cascada de desprecio» de la que habló Tocqueville) o los regímenes coloniales (con sus cascadas de pequeñas humillaciones y pequeñas restricciones) a partir de sus peores crímenes. Y apostemos, entonces, a que el grado de politización de una sociedad no es juzgado por sus creencias que se muestran en Principios o Derechos Fundamentales, sino por su sensibilidad a los sufrimientos más pequeños o más peculiares.

El mal es la culpa impersonal. Clásicamente surge la cuestión del vínculo entre la culpa y el sufrimiento: ¿todo sufrimiento es el resultado de un pecado? ¿Es toda culpa un sufrimiento, y, en consecuencia, un error? La gran novedad de la sensibilidad moderna consiste no obstante en deshacer esta conexión y así este orden de cuestionamiento. No hemos renunciado al concepto de «culpa» desde que nos hemos de-judaizado y de-cristianizado, no sólo lo hemos heredado como una carga (culpa y resentimiento). Simplemente hemos separado la sensación de sufrimiento (vivido o infligido), despersonalizándolo: la «culpa» se ha convertido en la del «sistema» o institución (del Estado o del mercado) y ya no se puede imputar a una persona, aunque fuera esta un dios personal.

Por lo tanto, tal experiencia, al menos idealmente, ya no se expresa en términos de castigo, redención o justicia, sino en términos de deficiencias, disfunciones, contradicciones y, por lo tanto, en términos de cambio y transformación. De reactivo y amargo, el moderno sentido de la culpa se vuelve completamente activo y generoso, ya no dice una acusación, sino una promesa de futuro: no más sufrimiento, sino confianza y deseo. Ciertamente, está lejos de nosotros que hayamos adquirido una sensibilidad tal que politiza sin probar los amargos frutos del resentimiento. Es cierto a su vez que a veces, a cubierto de no acusar sino al sistema, se han cometido los peores crímenes de nuestra modernidad. Pero este odioso travestismo no borra la realidad palpable de una sensibilidad tan nueva, distinta de la amartia, de la culpa trágica de los griegos, para quienes la culpa no tiene su origen en la persona, sino que cae sobre ella como un golpe del destino, y por lo tanto se excluye de la política. Es por lo tanto distinta de la culpa judeocristiana bañada en resentimiento.

Sin duda, entonces, nunca lo adquiriremos completamente porque la culpa nunca es pura, tal vez incluso regresemos pronto a lo peor o ya estemos en el proceso de regresión. Pero esta sensación ha existido sólo en nuestra modernidad (al menos en Occidente). La Comisión de Justicia y Reconciliación en Sudáfrica es quizás el ejemplo más sorprendente. Se ha hecho el mal, se debe expresar su culpa, pero no se castigará a quienes confiesan: no podemos decir mejor cuál es esa sensación de culpa impersonal en la que las personas se reducen a ser sólo la personificación de un sistema odioso pero abolido. En otras palabras, cuando el mal es, debe ser declarado, pero sólo para ser a continuación superado; porque en sí mismo, en su única sensación, nunca será redimido o justificado.

Traducido por Miguel Ibáñez Aristondo

Ilustración de Jorge Noguez

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